←  Древняя Греция

Исторический форум: история России, всемирная история

»

Культ Зевса: лабрис, Лабиринт, куреты

Фотография Darius Darius 10.12 2019

О корибанты-куреты, владыки прекрасные мощью!

На Самофраке вы правите, дети великого Зевса…

 

По-видимому, к наиболее древним мифологическим представлениям о Зевсе на Крите, как символе верховного божества, следует отнести миф двойного топора (лабриса), известного по всей Малой Азии и Эгеиде. Изображение двойных топоров известно по найденному в Микенах золотому кольцу, на котором лабрисы парят в воздухе в присутствии женского божества, аналогичного минойской Рее, и ее служительниц. А. Эванс, обнаруживший на Крите двойные металлические топорики нам колоннах и столбах, считал эти изображения символами верховного критского божества. Также, в маленьких ритуальных комнатах Кносса (1400-1200гг до н.э.) Эвансом были обнаружены две пары рогов с отверстиями, в которые некогда были вставлены рукоятки двойных топоров, и терракотовые фигурки птицеобразной богини и жриц.

 

лабрис агиа триада 3.jpg

 

На саркофаге из Агиа-Триады (ок. 1400г до н.э) изображены столбы, увенчанные двойными топорами с сидящими на них птицами, во время принесения в жертву быка и шествующей к ним процессии трех женщин с сосудами для возлияний в руках. Существует предположение, что в этих святилищах совершались служения лабрису и быку.

 

бык и лабрис.jpg

 

Исследователи отмечают интересную связь между изображениями двойных топоров и лилий, часто сюжетно переплетенных на различных материальных памятниках – саркофагах, сосудах, кольцах, геммах (например, сосуд с о. Псейра к северо-востоку от Крита). Обращает на себя внимание форма ручек сосуда в виде топора, что, вероятно, подчеркивает его ритуальное значение.

 

Пифос с о. Псира ок 1550г до н.э.jpg

 

Встречается изображение лабриса в виде распустившейся между рогами быка лилии (либо между двумя головами быков). Изображения ритуальных рогов встречались на вазах Саламина и Кипра, свинцовых пластинках из Ольвии и Пантикапея. Как показали раскопки в Таренте, минойский культ «рогов и топора» существовал и в эллинскую эпоху. Часто встречаются изображения лабрисов в руках божеств или жриц (гемма с о. Мелос, печать из Като-Закро). В Палекастро найдены лабрисы с орнаментацией, изображавшей богиню с двойным топором в каждой руке. 

 

гефест с двойным топором.jpg

 

Мифологический сюжет рождения Афины из головы Зевса отражен на вазе, на которой Гефест держит двойной топор. Много двойных топоров найдено в Дельфах, видимо, в качестве приношения-благодарности за удачное прорицание пифии. Кроме того, лабрис встречается на критских печатях. Разнородность материалов, из которых изготавливались изображения лабриса, указывает на его огромную религиозно-мифологическую значимость.

 

зевс лабранд.jpg

 

В бронзовом веке культ лабриса не отличался от культа Кроноса, супруга Реи, матери Зевса, позднее воплотившего в себе его мифологию, имевшую огромную географию распространения (Лидия, Кария, Фригия, Малая Азия) и связанного с Зевсом Лабрандом, чей культ особенно процветал в Карии у Лабранды, около Миласы, где был найден храм, культовые предметы и мощеная дорога. Статуя безбородого Зевса из Миласы изображает божество с двойным топором в одной руке и со скипетром в другой, с четырьмя рядами женских грудей и с ногами, обернутыми сетчатым одеялом. В аркадийской Тегее, вблизи храма Афины, был обнаружен рельеф с изображением бородатого Зевса с двойным топором в правой руке и копьем в левой, в хитоне, из-под которого видны шесть выпуклостей, напоминающих женскую грудь. По бокам – фигуры карийского царя и царицы, брата и сестры Мовсола. Как они оказались в Тегее, неизвестно. Подобное изображение Зевса с бородой и женской грудью было найдено в Каппадокии и ряде других мест.

 

лабрис 1.jpg

 

В 1892 году М. Майер высказал предположение об этимологическом родстве названий лабрис и Лабиринт, предположив, что Лабиринт – это местопребывания Зевса в виде двойного топора, лабриса. Минотавр, как единственный обитатель Лабиринта, и есть Зевс (либо его ипостась). Созданный афинянином Дедалом, Лабиринт (по преимуществу, подземное сооружение), являлся подражанием египетскому Лабиринту фараона XII династии Аменемхета (ок. 2200г до н.э), о чем упоминают Диодор Сицилийский и Плиний. А. Эванс отождествлял его с самим кносским дворцом. Альтернативное мнение заключается в том, что Лабиринт – это рисунок на колонах или полах на манер свастики или меандра, изображающий движение небесных светил. По мнению А. Кука, Лабиринтом являлась разметка на полу орхестры для танцев, обнаруженной в северо-западном углу кносского дворца А. Эвансом в 1901 году. Об этом рисунке сообщает Гомер, рассказывая о строительстве Дедалом в Кноссе площадки для танцев Ариадны. Наконец, существует предположение о том, что Лабиринт – это храм Зевса Лабрандского. Несмотря на то, что ко времени Геродота и Диодора от Кносского дворца не осталось и следа (Диодор писал о том, что, возможно, он был срыт или саморазрушился от времени), память о возможном  копировании критского лабиринта с египетского оригинала оставил Плиний, который писал: «Нет сомнения, что во всяком случае отсюда Дедал взял образец для своего критского Лабиринта, воспроизводящего, однако, только сотую долю египетского. Это не тот узор, что мы видим на полу или на площадках для детских игр, заключающих в себе несколько тысяч шагов для ходьбы. … Это извилины с частыми дверями, приводящими к ложным входам и вновь направляющие на те же ошибочные пути. Это Лабиринт, второй по древности после египетского. Третий – на Лемносе, и четвертый – в Италии. При этом Плиний упоминает одну любопытную деталь об особенностях архитектуры лемносского Лабиринта, в котором 150 колонн были при помощи колес так ловко подвешены, «что вращались от прикосновения ребенка». Весьма похоже на описание тибетских молитвенных «колес Мани», не правда ли? И на этом перечень параллелей не исчерпывается. Упоминая об италийском Лабиринте, Плиний пишет о том, что он был выстроен в качестве усыпальницы царя этрусков Порсены (VIв до н.э) у г. Клузы и располагался внутри прямоугольного подножия с пятью пирамидами, увенчанными медными шарами и куполом над ними, с которого спускались на цепях колокольчики, издававшие при движении ветра звон на большом расстоянии, «как это было некогда в Додоне».  Древнегреческий фэн-шуй, практиковавшийся в эпирском святилище Зевса в Додоне?

 

Лабрис из дворца в Като Закро 2-я пол 16в до н.э.jpg

 

Вопрос о служителях культа критского Зевса остается открытым. Исторически к ним относят куретов. Упоминается, что первым царем Крита был курет Крес и то, что остров раньше именовался Куретидой. Генеалогия куретов также неоднозначна и перекликается с генеалогией корибантов (Крит часто называли Корибантидой, а критского Аполлона – сыном Корибанта, внуком Иасиона (брата Дардана) и Кибелы). При этом единственная разница между куретами и корибантами заключалась в том, что корибанты связаны главным образом с малоазиатским культом Кибелы, а куреты – критского Зевса. Функциональные различия между куретами и корибантами заключаются в том, что первые выступают в качестве воспитателей и учителей новорожденного Зевса на Крите, охраняя его от Кроноса. Кроме того, они выступают как металлурги, пророки и маги. Корибанты же, в первую очередь – это спутники Кибелы, воспитавшие и охраняющие Загрея («старшего Диониса», сына Зевса и Персефоны, вскормленный Деметрой, своей бабкой), танцуя вокруг него.

 

куреты.jpg

 

Мифология куретов и корибантов, как составная часть мифа о младенце Зевсе, имела широкое распространение за пределами Крита: Пелопоннес (Аркадия, Аргос, Лаконика, Мессения, Элида), Эвбея, Самофракия, Кипр, Троада, Фригия, Малая Азия (Кария, Эфес, Смирна). Причем в Греции была сильна традиция, трактовавшая куретов, как реальное историческое племя. Это касается Этолии, где, возможно, они занимали Плеврон. Этол из Элиды изгнал куретов в Акарнанию, где известна местность Куретида (Страбон отмечал, что «куреты как народ отличаются от этолян и акарнян). Этих акарнанских изгнанников объединяют с куретами, жившими по Ахелою. Известно, что Эвбею также именовали Куретидой. Нонн Политанский писал, что Диониса в его индийском походе сопровождали эвбейцы во главе с семью корибантами, которых он, по-видимому, не отличает от куретов. Существовало мнение, что Кносс был заселен из акарнанской Куретиды. Куреты также мыслились основателями многих городов Крита – Элевфера, Итан, Биен, Иеракитны.

 

Излагающие историю Крита и Фригии утверждают, что "куреты были подобные же божественные существа или слуги божеств, причем история их переплетается рассказами о различных священнодействиях, то таинственных, то иного рода, относящихся к воспитанию Зевса на Крите, к оргиям Матери богов в Фригии и в окрестностях троянской Иды…"

 

Девять собакоголовых ласторуких тельхинов появились на Родосе, основав там города Камир, Иалис и Линд, а затем переселились на Крит, став его первыми обитателями. История с основанием данных городов тоже неоднозначна. По одной версии, эти города основал Данай в память о дочерях, умерших от мора на Родосе, когда он сделал там остановку после бегства из Египта в Аргос. Построив храм Афины в Линде, он отправился дальше (по Гомеру). По другой версии, города были основаны сыном Геракла Тлеполемом и названным в честь данаид. Третья версия говорит о том, что города основали сыновья Керкафа, сына Гелиоса и Роды, дочери Посейдона и сестры тельхинов Галии. Они изготовили для Кроноса серп, которым он оскопил Урана, воспитали Посейдона и выковали ему трезубец. Первыми начали изготавливать изображения богов. Когда Зевс решил их извести наводнение за то, что они вмешивались в погоду, создавая кодовские туманы и портя урожай, они, предупрежденные Артемидой, сбежали за море: кто в Беотию, где в Тевмессе построили храм Афине, кто -  в Сикион, кто – в Ликию, а кто – в Орхомен, где они стали псами, растерзавшими Актеона. Тевмисские тельхины были уничтожены наводнением (Огигов потоп), ликийские – растерзаны Аполлоном в образе волка, хотя они хотели умилостивить его новым храмом. В Орхомене их тоже после не видели. Ходили слухи, что часть из них жила в Сикионе. Не будем забывать и о версии, согласно которой второй царь Аргоса Фороней изгнал тельхинов из Аргоса вовремя или после наводнения. Те из девяти тельхинов, которые сопровождали Рею на Крит и воспитали Зевса, были названы куретами. Затем Корибант, их друг и основатель Иерапитны, дал повод прасиям (Прас- город на Крите) говорить у родосцев, что корибанты – какие-то божественные существа, дети Афины и Гелиоса. Существовали мнения, что корибанты – дети Кроноса или Зевса и Каллиопы, при этом отождествляя их с кабирами, говоря, что они ушли на Самофракию, именовавшуюся прежде Мелитой и что деяния их были исполнены божественности. Стесимброт с Фасоса считал, что свое название кабиры получили от горы Кабира в Берекинтии. Ферекид считал, что девять кабиров родились от Аполлона и Ретии, и, вскоре, заняли Самофракию. Страбон писал, что «наибольшим почетом кабиры пользуются на о-вах Имброс и Лемнос, а также в городах троянских, названия которых таинственны». Геродот сообщает, что культ кабиров и Гефеста существовал также в Мемфисе и был упразднен только после завоевания Камбизом. Отдельно указывается, что места почитания этих божественных существ необитаемы: Коринантий в Амакситии, Корибисса и Скепсии подле реки Евреента.

 

Мнение, будто куреты и корибанты не кто иные, как юноши и мальчики, которым предлагали участвовать в празднествах Матери богов для исполнения танца в вооружении, считается Скепсием достаточным веры. Корибанты так названы от corypto (трясу головой) и bainein (идти), т.к в танце они выступали, тряся головой. Куретов и корибантов считают потомками идейских дактилей, а именно: будто первые сто мужчин, родившиеся на Крите, получили имя идейских дактилей, от них было девять потомков, куретов (об этом же писал Диодор), каждый из которых впоследствии произвел по 10 детей.

 

Кроме того, считалось, что пять мужчин и пять женщин жили на фригийской Иде задолго до рождения Зевса, а другие говорят, что нимфа Анхиала родила их х Диктейской пещере неподалеку от Оакса. Дактили – мужчины были кузнецами и первыми обнаружили железо на соседней горе Берекинт, а их сестры, осевшие в Самофракии… произносили магические заклинания и научили Орфея мистериям богини. Дактили – мужчины были куретами, охранявшими Зевса на Крите от Кроноса, которому они воздвигли храм в Элиде, чтобы умилостивить, когда были вынуждены уйти с Крита. Отмечается, что фригийское племя берекинтов, и фригийцы вообще, а также троянцы, живущие в окрестностях Иды, почитают Рею, устраивают в ее честь оргии, называя ее Матерью богов, Великой богиней фригийской, Идаей, Диндименой, Сипиленой, Песинунтидой и Кибелой, по имени местностей. Дмитрий Скепсийский утверждал, что на Самофракии не рассказывают ничего таинственного о кабирах. И более того, что почитание Реи на Крите не туземного происхождения и не распространено достаточно, но что таково оно только в Фригии и Троаде.

 

Их поселения локализуют в лесистых горах, ущельях, пещерах, объясняя этот тем, что они не изобрели строительство жилищ. Возможно это доказывает именно то, что в общих чертах эти древние жрецы были аналогичны жрецам друидов. В источниках отмечается, что их отличало наставничество. «Они стали водителями общей взаимной дружбы и сожительства, а также единомыслия и некоторого благочиния». Выполнять подобные функции без наличия единого культа божества просто невозможно.

 

Прыгая вооруженны, шаги прибивая, куреты

Пляшите вы как волчки, благозвездные, горные духи;

Лирой искусной сверх ритма, вы движетесь, легкие следом.

Вооруженные стражи, вожди с выдающейся славой,

С Матерью вместе в горах вы бушуете, оргиофанты…

 

В одних случаях кабиров, корибантов, идейских дактилей и тельхинов отождествляют с куретами, в других -  считают эти народы только родственными между собой и признают некоторые, незначительные, отличия между ними. В целом, «все они пляшут в вооружении под звуки и шум кимвалов, тимпанов и оружия, а также под звуки флейты и восклицания, наводя страх на людей во время священнодействий, принимая на себя вид служителей божества. Поэтому празднества эти смешиваются с самофракийскими, лемносскими и многими другими, так как усматривают в исполнителях их одних и тех же людей». Страбон писал: «Это были молодые люди, исполнявшие вооруженный танец. В движении они воспроизводили миф о рождении Зевса. Их название произошло или из-за того, что защитили Зевса, будучи детьми, либо потому что воспитали Зевса-младенца».

 

Т.о, можно подвести некоторые итоги:

 

1. Изображение двойных топоров и обнаружение на Крите святилищ, посвященных лабрису и быку, позволяет говорить о существовании в бронзовом веке культа минойской Реи, матери Зевса, позднее воплотившего в себе его мифологию, имевшую огромную географию распространения (Лидия, Кария, Фригия, Малая Азия) и связанную с Зевсом Лабрандом

 

2. Критский Лабиринт – это местопребывания Зевса в виде двойного топора, лабриса. Минотавр, как единственный обитатель Лабиринта, и есть Зевс (либо его ипостась). Альтернативное мнение заключается в том, что Лабиринт – это либо рисунок на колонах или полах на манер свастики или меандра, изображающий движение небесных светил; либо разметка на полу орхестры для танцев, обнаруженной в северо-западном углу кносского дворца А. Эвансом в 1901 году; либо храм Зевса Лабрандского.

 

3. Функциональные различия между куретами, корибантами и тельхинами заключаются в том, что первые выступают в качестве воспитателей и учителей новорожденного Зевса на Крите, охраняя его от Кроноса; вторые, в первую очередь – это спутники Кибелы, воспитавшие и охраняющие Загрея («старшего Диониса», сына Зевса и Персефоны, вскормленный Деметрой, своей бабкой), танцуя вокруг него; третьи – первыми заселили Родос, выковали серп Кроносу, которым он оскопил Урана и воспитали Посейдона. Первыми начали изготавливать изображения богов.

 

4. Фригийцы и троянцы, живущие в окрестностях Иды, почитали Рею, устраивают в ее честь оргии, называя ее Матерью богов, Кибелой и т.д. Дмитрий Скепсийский указывал, что почитание Реи на Крите не туземного происхождения и не распространено достаточно, но что таково оно только в Фригии и Троаде.

 

5. Идейские дактили (пять мужчин и пять женщин), жившие на фригийской Иде задолго до рождения Зевса, положили начало куретам, охранявшими Зевса на Крите от Кроноса, которому они воздвигли храм в Элиде, чтобы умилостивить, когда были вынуждены уйти с Крита (из-за угрозы наводнения). Дактили-женщины, осевшие в Самофракии положили начало мистериям Деметры (Кибелы) и культу кабиров, позднее оформившемуся на Лемносе как сугубо женские мистериальное явление. Об этом говорит упоминание о том, что Ясон, направляясь в Колхиду, посетил Лемнос и нашел там только женщин, которые вышли ему навстречу в военных доспехах и с оружием, которое, как можно предположить, использовалось для военных танцев. (Известно изображение, трактуемое как изображение этрусского (предположительно) воина с лабрисом в руках).

 

6. Мифология куретов и корибантов, как составная часть мифа о младенце Зевсе, имела широкое распространение за пределами Крита: Пелопоннес (Аркадия, Аргос, Лаконика, Мессения, Элида), Эвбея, Самофракия, Кипр, Троада, Фригия, Малая Азия (Кария, Эфес, Смирна).

 

7. В Греции была сильна традиция, трактовавшая куретов, как реальное историческое племя, обитавшее в Этолии (Плеврон), которых изгнал в Акарнанию Этол, где известна местность Куретида (Страбон отмечал, что «куреты как народ отличаются от этолян и акарнян). Этих акарнанских изгнанников объединяют с куретами, жившими по Ахелою. Известно, что Эвбею также именовали Куретидой (Нонн Политанский писал, что Диониса в его индийском походе сопровождали эвбейцы во главе с семью корибантами, которых он, по-видимому, не отличает от куретов); Возможно, Кносс был заселен из акарнанской Куретиды. Куреты также мыслились основателями многих городов Крита – Элевфера, Итан, Биен, Иеракитны.

 

8. Когда Зевс решил наслать наводнение на куретов за то, что они вмешивались в погоду, создавая кодовские туманы и портя урожай, они, предупрежденные Артемидой, ушли с Крита в Беотию, Сикион, Ликию, Орхомен.

 

9. Тевмисские (беотийские) тельхины были уничтожены наводнением (Огигов потоп), ликийские – растерзаны Аполлоном в образе волка, хотя они хотели умилостивить его новым храмом. В Орхомене их тоже после не видели. Ходили слухи, что часть из них жила в Сикионе. Не будем забывать и о версии, согласно которой второй царь Аргоса Фороней изгнал тельхинов из Аргоса вовремя или после наводнения.

 

10. Те из девяти тельхинов, которые сопровождали Рею на Крит и воспитали Зевса, были названы куретами. Существовали мнения, что корибанты – дети Кроноса или Зевса и Каллиопы, при этом отождествляя их с кабирами, говоря, что они ушли на Самофракию, именовавшуюся прежде Мелитой и что деяния их были исполнены божественности. Стесимброт с Фасоса считал, что свое название кабиры получили от горы Кабира в Берекинтии.

 

11. Пот мнению Ферекида, девять кабиров родились от Аполлона и Ретии, и, вскоре, заняли Самофракию (Дмитрий Скепсийский утверждал, что на Самофракии не рассказывают ничего таинственного о кабирах). Страбон писал, что «наибольшим почетом кабиры пользуются на о-вах Имброс и Лемнос, а также в городах троянских, названия которых таинственны».

 

12. Геродот сообщает, что культ кабиров и Гефеста, который существовал в Мемфисе, был упразднен после завоевания персами (Камбизом).

 

13. В одних случаях кабиров, корибантов, идейских дактилей и тельхинов отождествляют с куретами, в других -  считают эти народы только родственными между собой и признают некоторые, незначительные, отличия между ними. В целом, «все они пляшут в вооружении под звуки и шум кимвалов, тимпанов и оружия, а также под звуки флейты и восклицания, наводя страх на людей во время священнодействий, принимая на себя вид служителей божества. Поэтому празднества эти смешиваются с самофракийскими, лемносскими и многими другими, так как усматривают в исполнителях их одних и тех же людей». Страбон писал: «Это были молодые люди, исполнявшие вооруженный танец. В движении они воспроизводили миф о рождении Зевса. Их название произошло или из-за того, что защитили Зевса, будучи детьми, либо потому что воспитали Зевса-младенца». Мнение, будто куреты и корибанты не кто иные, как юноши и мальчики, которым предлагали участвовать в празднествах Матери богов для исполнения танца в вооружении, считается Скепсием достаточным веры. Корибанты так названы от corypto (трясу головой) и bainein (идти), т.к в танце они выступали, тряся головой.

 

14. Поселения куретов локализуют в лесистых горах, ущельях, пещерах, объясняя этот тем, что они не изобрели строительство жилищ. Возможно это доказывает именно то, что в общих чертах эти древние жрецы были аналогичны жрецам друидов (священный дуб Зевса в эпирской Додоне).

 

P.S.

1. Возможно, можно говорить о наличии какого-то древнейшего "ордена" Великой Матери, локализация которого имеет широкую географию и демонстрирует удивительную толерантность и приспособление к культам других, эллинских божеств: Зевса, Диониса, Афины, Артемиды, Аполлона, Посейдона. Можно предположить, что критский культ Великой Матери и его служители имеют египетские корни и перекликаются с культом Исиды и быка Аписа в Мемфисе (Минотавр). Т.о, одной из ветвей, имеющей крито-египетское происхождение, является культ Великой Матери (Исиды-Реи). Другая ветвь - это малоазийский культ Кибелы-Деметры, локализованный на Самофракии, Лемносе, Имбросе, Троаде и во Фригии.

2. Кносский Лабиринт - аналог усыпальницы быков в Мемфисе. Возможно, миф о Тесее отражает необходимость отправки участников церемонии избрания нового Быка (в качестве жертв умершему бычку). Фрески т.н "игр с быками" показывают, на мой взгляд, фрагмент ритуала празднеств в честь избрания нового "критского Аписа".

3. Изображение лабриса и лилий указывает на несомненно культовое предназначение двойных топоров. Лилия в Древнем Египте означала многое: водяная лилия (голубой лотос) - это растение, связаннгое с заупокойным трауром; согласно гелиопольской традиции, именно в цветке лилии из волн хаоса появилось солнечное божество; на цветках лилии стоят сыновья Гора у престола Осириса; в Книге Мертвых говорится о трансформации духа умершего в цветок лилии и т.д. Т.е, можно говорить о том, что на саркофаге в Ариа-Триаде изображена сцена возлияния в честь умершего у алтаря. Изображение лабриса и птицы - символ Ра (аналога Зевса), к которым относили феникса, символа возрождения (что неудивитильно при исполнении заупокойного ритуала) и быка Мневиса (как и мемфисского Аписа, символа Пта).

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 10.03 2020

Лабрис - достоверно лидийское или карийское слово. То, что его как правило связывают с очевидно критским словом "лабиринт" - должно означать кое-что в плане языкового родства "минойцев" с одним, по-крайней мере, из указанных народов... Кстати, родственным должно быть и название карийского города Лабранды.

Ответить

Фотография Sahara Sahara 14.05 2021

”Феникс на звере” – очень распространенная художественная метафора.
Североамериканские индейцы изображают своих Громовых птиц стоящими на китах, касатках, лисицах, волках. Индийского Гаруда и китайского Фэнхуана изображают верхом на черепахе, Красную птицу Юга – на драконочерепахе, птицу-носорога с Борнео - на драконе. В районе реки Сепик Папуа-Новой Гвинеи папуасы вырезают деревянные скульптуры солнечной птицы Сабут, сидящей верхом на рыбе или крокодиле. Жители Соломоновых островов почитают мистического фрегата и акулу, на острове Сумба встречаются каменные скульптуры «конных» петухов. На Минданао - радужный Сариманок верхом на рыбе, в Тибете - рогатый орел на олене. В искусстве Древнего Египта сокола Гора иногда изображали верхом на крокодиле или быке, у мастеров скифов и Сасанидов была популярна сцена терзания зверя божественной птицей Варагн. Изображение римского орла часто помещали на бычьей, оленьей, кабаньей головах. Несущие легионного орла аквилиферы носили поверх шлема львиную шкуру с завязанными на шее лапами. На египетских талисманах времен римского владычества Феникс стоит на крокодиле, скорпионе либо на рыбе. И в иконографии и искусстве многих других религий и культур мифические птицы стоят на зверях: aфриканская Бага-а-бамп - на черепахе, птица-молния Импундулу зулусов - на гиене и т. д. На Крайнем Севере – совы с человеческими личинами верхом на медведях (Усть-Полуй, культовое литьё), в Южной Америке - золотые совы-духи на лягушках. И так немного тотально и везде, кроме Австралии.
Многие исследователи сравнивают форму лабриса с бычьими рогами. Будучи установленными в колонну, церемониальные секиры напоминают своей формой распахнувших крылья летучих мышей, припарковавшихся на сталагмитах. Кстати, в ритуальных пещерах Крита большинство лабрисов и нашли. В обоих случаях выходит, что лабрис - это зооморфный, звериный символ.
Птиц на золотых лабрисах как только не называли: и голубями, и воронами, и душами мертвых. Была одна птица, черная. Затем их стало две - светлых, солнечных. Опять же, подобная дуальность наблюдается и в искусстве народов.
Главный вывод такой: В других культурах священные птицы часто встречаются в составе метафорической композиции ”птица на звере”, таким образом и на фресках ларнака из Агиа-Триады изображены священные птицы.
Сюжет сакрален - преображение в птицу Феникс.
Одну лабрисную колонну нашли в развалинах мегарона Кносского дворца, следовательно, данный птичий культ как-то связан с мегаронами, этими странными избушками с необычным горно-пещерным освещением, вентиляцией как в аэродинамической трубе и, конечно же, загадочными полуптицами-полузверями, грифонами.
В микенских и минойских мегаронах уже имелись троны, на золотых перстнях-печатях этих культур троны также сопровождаются птичьими изображениями. Как пример, печать из Тиринфа. Сохранилось ещё одно минойское кольцо-печать с птицей на троне богини.
Кроме того, в мегароне микенского типа был очаг. Имеет ли отношение священный очаг мегарона к легенде о бессмертной птице Феникс, восставшей из пепла? Может, это был тот самый очаг? Увы, Геродот писал о египетском храме, a не о мегароне. Да и священная птица у микенцев была совсем другая, они её называли Финикийской птицей или Фоникэ (Ponike). К классической версии легенды о Фениксе, Финикийская птица, конечно же, не имеет никакого отношения. По легенде, она прилетала из Финикии, а не из Аравии.
Изображение лабриса и птицы можно увидеть ещё на драхмах македонских базилевсов (Александра III), в данном случае птицу на руке царя-жреца можно предположительно определить как ”орла” Зевса, только эти монеты датируются 336 - 323 гг. до н. э., а это уже совсем другая эпоха.
Ответить

Фотография Darius Darius 17.05 2021

Птиц на золотых лабрисах как только не называли: и голубями, и воронами, и душами мертвых. Была одна птица, черная. Затем их стало две - светлых, солнечных. Опять же, подобная дуальность наблюдается и в искусстве народов.

У Геродота есть упоминание о "пропавших голубках", т.е похищенных финикийцами египетских жриц из храма Амона в Фивах. Кроме того, голубка - символ Исиды. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир). 

Ответить

Фотография Sahara Sahara 17.05 2021

А птица Хат? Вроде птица Хат считалась воплощением Исиды. Лабрис, кстати, ещё сравнивают с двухглавыми горами Крита.
Ответить

Фотография Sahara Sahara 17.05 2021

Сделал коллаж про орнитоморфо-зооморфную символику в дополнение к первому сообщению.
Ответить

Фотография Darius Darius 18.05 2021

Лабрис, кстати, ещё сравнивают с двухглавыми горами Крита.

Есть версия, что подземные каменоломни в Гортине еще много лет спустя отождествлялись с Лабиринтом и это слово изначально обозначало каменоломню со множеством шахт, гротов и пещер, а "лабрис", возможно, являлся каменным топором для добычи породы, позднее исполнявшим ритуальные функции и утратившим чисто прикладное значение. Так что, возможно, горная подоплека Лабиринта имеет место быть.

Ответить

Фотография Sahara Sahara 18.05 2021

Церемониальных топоров много разных типов, у многих народов были свои версии. Я думаю вы правы, церемониальные топоры произошли от обычных. Сначала использовали каменные изделия на охоте, рубке леса, добыче камня. Впоследствии их стали применять в религиозных ритуалах наряду с другими церемониальными девайсами.
Что же касается пришедшего из Финикии культа богини Реи… Её ведь еще называют Владычица Зверей, если я не ошибаюсь?
Минойская культура сама по себе самодостаточна, очень богата. Архитектура минойцев сильно отличается от зодчества других культур своей открытостью вовне. У критских дворцов городского типа не было стен, вернее не было строго обозначенного периметра, в отличии от микенских крепостей.
Как пример возьмём Кносс. Считается, что обитатели Кносского дворца не боялись атаки с моря, так как минойцы были отличными мореходами. С другой стороны, рядом с Кносским дворцом находился крупный город, а люди ведь разные бывают. И хорошие и злодеи. Значит ли это, что власть имущие не опасались своих подданных?
Ответ, полагаю, скрывается немного в другом.
Дело в том, что во дворце были святилища, а у капища всегда должна быть ограда. Вал, ров с водой, каменная стена, или же природная граница: овраг, река, береговая линия. Есть и более экзотические варианты: Хаус Тамбаран папуасов, священный сарай на сваях. Он превращается в остров во время половодья, то есть граница капища в данном случае возникает сезонно.
Если у минойских дворцовых святилищ не было четких границ, это указывает на то, что сакральной территорией считалась вся территория острова целиком. Границей сакрального пространства служила береговая линия Крита. Зачем же тогда минойцам верить в чужих богов, если они сами жили на священном острове?
Хотя, конечно, не всё так однозначно. Границы минойских святилищ, находившихся на «свежем воздухе», всё же обозначались, но делалось это лишь символически. Так, камней немного накидали для приличия по периметру и всё. На материке же наблюдается совсем другая картина.
Ответить

Фотография Darius Darius 19.05 2021

Её ведь еще называют Владычица Зверей, если я не ошибаюсь?

По мнению Л.Я. Штернберга, богини плодородия древних земледельцев были первоначально горными божествами, покровителями и хозяевами животных. О близости Инанны-Иштар-Астарты миру диких зверей свидетельствует окружающие ее символы, в частности обнаруженные в архаическом храме Иштар в Ашшуре глиняные троны в виде культовых построек со львами на спинке. Кроме того, можно упомянуть трон Астарты в Сидоне. Обнаружены они также в Тире и Библе. Касаемо трона в Кноссе, я все больше склоняюсь к мнению, что его наличие - аналог тронам женского божества в Ассирии и Финикии. И это позволяет предположить, что сам Кносский дворец - это храм именно Великой Богини, аналогичной неолитической анатолийской, в котором проводились ритуалы поклонения ей и, возможно, проводился ритуал "священного брака".. Подобные ритуалы известны у древних хеттов, а священный был распространен в древнем Шумере и Египте, пока не выродился (или переродился, это уж как посмотреть) в храмовую проституцию в храме Бела в Вавилоне. По мнению Грейвса, "Минос обратился к оракулу, чтобы узнать, как ему поступить, чтобы скрыть позор Пасифаи. В ответ он услышал: «Поручи Дедалу построить тебе убежище в Кноссе». Дедал построил такое убежище, и всю оставшуюся жизнь Минос провел во дворце со сложнейшими переходами, который получил название Лабиринт. В самом центре его Минос спрятал Пасифаю и Минотавра. (стр. 227). Поскольку, согласно Павсанию, Пасифая — это эпитет луны.., миф о Пасифае и быке указывает на ритуальный брак между жрицей луны, украшенной коровьими рогами, и царем — Миносом, носящем маску быка. (стр. 229) (Грейвс Р. Мифы Древней Греции. - М. Прогресс, 1992)

 

Ответить

Фотография Sahara Sahara 19.05 2021

В Кносском дворце было пять мегаронов. В горе Юктас – четыре ритуальные пещеры и капище на вершине, построенное вокруг глубокой трещины-расщелины. Тронов в дворце нашли два - каменный и деревянный. Последний стоит в «Зале Двойных Секир» - мегароне, три стены которого состоят из порталов.
Порталы мегаронов необычны – состоят из двух частей, верхней и нижней. Такие же порталы, увеличенные в размерах, но наполненную другим физическим функционалом, вы можете увидеть в древнегреческих храмах, в римском Пантеоне, где верхнее отверстие закрыто бронзовой решёткой и служит для вентиляции. Верхнее отверстие над дверью называют «гипетрон», правда, уже в античной архитектуре, в минойской же, увы, оно никак не называется. Окном его было бы называть неправильно, поскольку в учебниках пишут, что мол, в мегаронах не было окон.
Микеланджело спроектировал входную группу в одну библитеку (Michelangelo Laurentian Library) удивительно похожей на портал мегарона минойского типа. Парадокс, Кносского дворца тогда ещё не нашли.
Примерно такие же порталы, состоящие из двух частей можно встретить по всему свету. Верхнее отверстие может быть круглым – в порталах Петры, роза католического храма, треугольным как в Микенах и камбоджийских храмах, полукруглым этрусского типа, как в мавзолее Августа, квадратным, прямоугольным как в гробнице Ньюгрейжд, трапецивидным как храме Солнца инков и т.д.
С ними часто связаны световые феномены, это когда луч света раз в год проникает… ну, в общем, вы поняли.
Верхнее отверстие может быть маленьким, как сардинских башнях-нурагах или огромным световым окном как в индийских пещерных храмах. Оно может также быть закрыто решеткой, как в жарком Самарканде, быть дымоходом, служить световым окном храма, в древних гробницах их обычно запечатывали. Я стал увлекаться историей храмовой архитектуры и внезапно выяснилось, что до меня никто их толком не исследовал. Оказалось, что для науки это такие порталы-невидимки. А ведь прежде чем исследователю зайти в храм, желательно определить границу сакрального пространства и внимательно посмотреть на вход. По отдельности храмовые порталы, конечно описывают, но как общий феномен храмовой архитектуры – нет.
Я такие входы назвал порталами Альфаомега. Нашёл 1300 штук пока. Название не связано с религией, скорее рассматриваю их как оппозитную пару: окно - дверь. Эту бинарную пару я обозвал немного фэнтезийно: Фениксовы врата и Чертовы двери. Как некую противоположность. Увидел один раз на одном вьетнамском храмовом входе парочку местных фениксов, ну так и стал называть верхние свето-воздушные отверстия.
Красная площадь тоже по периметру окружена порталами Альфаомега, правда, Фениксовы врата в них запечатаны святыми иконами, видимо, слишком много грешников в Москве развелось….
В православии такие порталы называют «Святые ворота», вместо наддверного окна устанавливают надвратную икону. До монгольского нашествия в древних церквях Фениксовы врата Святых ворот были отворены, как например, в Софийском кафедральном соборе Великого Новгорода.
Порталы Альфаомега встречаются в храмах всех религий на Земле. Если их нет, то значит более навороченная вещь на входе стоит, индийская торана или гопурам, египетские пилоны или японские тории.
К чему я это вещаю? Дело в том, что Кносский дворец буквально напичкан этими странными бинарными порталами. Нигде ничего подобного я не встречал. Да и сам дворец-лабиринт спроектирован по бинарному шаблону - имеет два световых двора. Древняя вещь. Да, пожалуй, это дворец Повелительницы Зверей. А пещеры, лабрисы и троны имеют отношение к её культу.
Ответить

Фотография Darius Darius 19.05 2021

Как пример возьмём Кносс. Считается, что обитатели Кносского дворца не боялись атаки с моря, так как минойцы были отличными мореходами.

Отсутствие береговых укреплений можно обяъснить, ссылаясь на Фукидида, который писал, что Минос уничтожил базы карийских пиратов в регионе, создал колонии на островах и располагал могущественным флотом («Минос раньше всех приобрел себе флот, овладел большей частью моря, которое называется теперь Эллинским (Эгейское), достиг господства над Кикладскими островами и первый заселил большую часть их колониями… изгнал карийцев и посадил правителями собственных сыновей», а также «очистил острова от разбойников и тогда же заселил большинство их колонистами». Диодор также писал о колонизации Киклад: «критский Минос…вывел много колоний с острова Крит и заселил большинство Кикладских островов, поделив земли между их жителями –земледельцами»)., существенный удар по которому был нанесен извержением Санторина (около 1500—1450 годов до н. э.). Хотя уже у Диодор читаем, что "«У Миноса, говорят, были сыновья Девкалион и Мелон, а у Девкалиона – Идоменей, и у Мелона – Мерион. Они во главе восьмидесяти кораблей участвовали в походе Агамемнона против Илиона, вернулись на родину, спокойно умерли и удостоились священного погребения и бессмертной славы». Т.е уже к XIIIв до н.э Крит находился в подчинении Микенских владык, несмотря на довольнот многочисленный флот, больше которого был только у Агамемнона - 100 судов, причем туда включался флот Коринфа; Пилоса - 90 и Аргоса - 80, с которым он делил третье место в объединенном ахейском воинстве. Т.о если раньше Крит был обезопасен от вторжений с моря собственным флотом, то после крушения талассократии и вхождении в состав микенской державы, его безопасность уже обеспечивалась флотом микенских царей, существенной частью которого был флот собственно Крита, как видно из Списка кораблей в Илиаде.

Ответить

Фотография Darius Darius 19.05 2021

Архитектура минойцев сильно отличается от зодчества других культур своей открытостью вовне. У критских дворцов городского типа не было стен, вернее не было строго обозначенного периметра, в отличии от микенских крепостей.

Л. Вулли, описывая раскопки дворца Ярим -Лима в Алалахе отмечал: « В зале приемов в парадной части мы обнаружили следы краски, показывающие, что в росписи имелись архитектурные мотивы, сходные с росписями помещений царского дворца Миноса на  Крите...» ... «Роспись была настоящая фресковая, стена штукатурилась по частям и краска наносилась на еще влажную поверхность — техника, с котрой мы встречаемся на Крите, но которая никогда не применялась в Египте, где рисунок всегда наносился темпурой по сухой штукатурке. Центральная часть комнаты была расписана по белому фону широкими полосами голубого и желтого цвета, а черной краской были нарисованы головы (а возможно, и целые фигуры) быков».  «Именно здесь, в нашем слое VII (XVIIIв до н.э), мы впервые обнаружили бесспорные связи с Критом. Принцип строительства дворца Ярим-Лима тот же, что и в Кноссе: вдоль основания стен устанавливались шлифованные каменные плиты, использовались кирпично-деревянные конструкции (хотя на каменистом Крите вместо сырцового кирпича служили камни), широко применялся цемент. И здесь и там были деревянные колонны на простых круглых каменных базах, даже детали планировки зала приемов были похожи, а фрески идентичны по цвету, технике и стилю. На Крите все эти черты появляются внезапно во дворце Миноса и одновременных с ним строениях вне связи с предшествующими местными традициями, и с окончанием минойской эпохи исчезают. Но дворец Ярим-Лима выдержан в местных традициях, которые сохранились и в последующих сооружениях вплоть до VIIв до н.э. Более того, дворец Ярим-Лима предвосхищает более чем на столетие критский образец того же стиля (стр. 65)

 

«Не может быть сомнений в том, что Крит лучшими образцами своей архитектуры и фресками обязан Азии... мы считаем, что опытные мастера, строители и живописцы были приглашены на Крит из Азии (возможно, из самого Алалаха), чтобы построить и украсить дворцы критских правителей. Несколько позже, при XVIII династии, критские мастера были приглашены в Египет расписать особо прочными фресками полы — вот почему мы находим микенскую керамику в беднейших домах Тель -эль- Амарны» (стр. 66) Л. Вулли. Забытое царство. М.: Наука, 1986

Ответить

Фотография Sahara Sahara 20.05 2021

Храм стоял отдельно, а судя по схеме дворца Ярим-Лима, стены там были толще чем в Тиринфе :)
Ответить

Фотография Darius Darius 20.05 2021

Что дает анализ планов критских дворцов (Кносс, Фест) и передневосточных дворцовых построек III-IIтыс до н.э, в частности, дворца в Мари?

1. Дворец в Мари соответсвует по времени первым критским дворцам, появившимся в нач. XXв до н.э (РМIII-СМI) и погибшим в результате сильных землятресений в кон. XVIIIв до н.э (СМII). Время гибели дворца в Мари — ок. сер XVIIIв до н.э (на 35 год правления Хаммурапи). Первая половина XVIIIв до н.э — время процветания дворцового комплекса и одновременно последний этап его существования, основание дворца связано с более ранним периодом, по-видимому, с XXI-XXвв до н.э. Новые критские дворцы возникли на месте древних и в основном повторили их план, поэтому правомерно их сравнение с погибшим к моменту их возрождения дворца в Мари.

2. Обращает на себя внимание общность самого принципа планировки дворцов: центральное место занимает вытянутый прямоугольник дворов, открытое пространство, вокруг которого группируются различные по своему характеру и назначению помещения. Общий центрический принцип свободно-ассиметричной планировки предстает в данном случае как бы в двух вариантах: более простом, сконцентрированном в Кноссе и несколько более усложненном в соответствии с местной традицией во дворце Зимри-Лима. Наличие главного двора и двора святилища, главного и дополнительных, малых, дворов стало уже особенностью месопотамских дворцовых комплексов начиная с IIIтыс до н.э (дворец  Ур-Намму и Дунги в Уре, дворец Нарамсина в Эшнуне). Ориентация древнего кносского дворца и дворца в Мари совпадают. Остатки башни и укрепленной стены, обнаруженные в Кноссе в северной части комплекса свидетельствуют о преимущественном значении северных ворот в тот период, что совпадает с расположением главного входа во дворце Зимри-Лима. 

3. Любопытна и та колористическая система, основанная на определенных сочетаниях черного, белого, красного, которой пользовались на Крите и которую одновременно широко применяли в месопотамской архитектуре еще с IVтыс до н.э, и столь не характерной для египетской архитектуры)... 

4. Кносский дворец, так же как и все остальные критские дворцы, имеет бесспорную связь с древнеанатолийскими строительными традициями, с традициями древнейшей хурритской и хеттской архитектуры. В период восстановления первых критских дворцов многие центры древней Анатолии, Сиро-Финикии и Палестины уже имели свои достаточно развитые дворцовые системы, сложившиеся параллельно месопотамским. Известно, что дворцы были в Угарите, Библе, Катне, Кархемише, на Кипре (Энкоми). В общих принципах центрической планировки и собственно конструктивных особенностях эти постройки имеют много общего с месопотамской и древнейшей критской дворцовой архитектурой.

5. Чрезвычайно интересен и важен факт использования фресковой живописи для украшений стен дворцовых помещений. Техника росписи по сырой штукатурке была впервые открыта на территории Анатолии (Чатал-Хююк). 

6. Общность, существующая между древнейшими критскими дворцами и дворцом в Мари, и общность между новыми критскими дворцовыми комплексами и дворцами Сиро-Финикии и Анатолии не может не иметь серьезной основ. Поскольку в текстах Мари упоминаются дары с Крита и привезенные оттуда дорогие ткани, вазы и инкрустированные мечи, можно предположить существование не только опосредованных (через Кипр, Финикию и Сирию), но даже и непосредственных связей. Известный в древности громадный дворец в Мари играл, по-видимому, роль некоего образца.

Ответить

Фотография Sahara Sahara 21.05 2021

Здесь важно, что дворцы и храмовые сооружения на материке имели замкнутый внешний контур, ограду, крепостную стену, сакральную границу, а на Крите такого не было.
Вот римляне когда разбивали укрепленный военный лагерь, в его центральной части, рядом с палаткой командующего, они устраивали знаменное святилище, храм Орла. Оградой храма Орла в таком случае был вал, окружавший лагерь. Мы воспринимаем вал как часть военных укреплений, но одновременно он был ограждением, границей походного капища. Мы помним римлян как доблестных воинов, но забываем, что они были религиозными фанатиками.
Дворец Саргона II тоже очень похож на минойские дворцы, имел два световых двора и бинарный портал на входе, но в отличии от критских дворцов он окружен мощной стеной, которая выступала в роли сакральной границы капища-зиккурата. Комплекс пирамиды Джосера опять же имел два двора и окружен мощной стеной. В римском домусе, жилище-храме патрициев, также имелось два двора, трон и бинарный портал на входе. Портал Альфаомега – верный признак истинного храма. Патриции жили в Домусах, плебеи жили в домах…
Что же касается драгоценных фресок мегарона, то они не появились на пустом месте. До создания фресок люди увлекались пещерной живописью, остались ведь писаницы, петроглифы. Следы ведут в пещеру.
Ответить

Фотография Darius Darius 21.05 2021

Здесь важно, что дворцы и храмовые сооружения на материке имели замкнутый внешний контур, ограду, крепостную стену, сакральную границу, а на Крите такого не было.

Причина этой разницы очевидна. Единственной угрозой критским дворцам после установления власти Миносов на Крите являлись землятресения, в то время как материковые дворцы и храмы подвергались постоянным грабежам. Достаточно вспомнить похвальбу Саргона II о вывозе статуи Халди и храмовых богатств из Мусасира урартов или добычи эламитов из храмов Шумера. Ахейцы тоже не отличались пиитетом к храмовым богатствам. Можно, к примеру, упомянуть кражу ксоана Елены из Спарты Парисом или Гесионы из Трои после ее разрушения отрядом Геракла. В случае Крита - похищение Ариадны Тесеем из Кносса. Поэтому я бы с большой осторожностью допустил, что стены вокруг храмов выступали в качестве сакральной границы, т.к от осады и разграбления "сакральность" никогда не спасала, особенно в случае иноземного вторжения. Стены в данном случае выполняли исключительно оборонительную функцию. 

Ответить

Фотография Sahara Sahara 21.05 2021

"С глубокой древности человек жил и развивался в природном окружении. Поскольку основным способом осмысления мира в древности являлся миф, уже в верхнем палеолите, осваивая новые пространства, человек создавал и пространство мифологическое. Освоенное пространство сразу же сакрализировалось и приобретало определенную структуру. Взаимодействуя с окружающей его природой, первобытный человек пытался отобразить природное окружение в виде определенной суммы представлений о нем. В результате такого отображения создавалась мифопоэтическая модель мира. Назначение модели мира — выявлять и описывать космологизированный образ жизни, а также основные параметры вселенной. В данном случае нас интересуют пространственные параметры, т.е. организация пространства в виде сакрально отмеченных его точек — священных мест.
 

Осваивая новое пространство, человек прежде всего устанавливал новые границы, отделяющие освоенный мир от чужого, неосвоенного. В мифопоэтической традиции эта задача решалась путем обхода территории по периметру, созданием одного или нескольких основных центров, а также освящением ключевых точек нового пространства. Эти точки маркируются помещением в них разнообразных сакральных ценностей или же охранителей границ пространства [Байбурин, 1989, с. 82–86]. Именно в этих сакрально отмеченных точках и располагались различные типы культовых памятников.
 

Культовые памятники Урала отличаются большим разнообразием. К ним относятся святилища в пещерах, на вершинах гор, скалах и шиханах. Особо следует выделить скалы с писаницами (наскальными изображениями) и жертвенными остатками под ними. Данные культовые памятники входят в категорию археологических памятников. Они стоят в одном ряду с поселениями, стоянками, мастерскими, могильниками и т.д. Кроме них существовали и культовые объекты в виде культовых «амбарчиков», культовых площадок, священных озер. Известны также культовые комплексы и даже культовые артефакты (например, идолы), которые могут быть на любом археологическом памятнике. Каждый культовый памятник, объект, артефакт обладает сакральным пространством. Сакральное пространство — это понятие совсем другого плана.
 

Оно практически неосязаемо, его границы за редким исключением трудноуловимы. Тем не менее любое сакральное пространство всегда имеет определенные границы. Границы бывают естественными и искусственными. Естественные границы имеет сакральное пространство в пещерах, на вершинах возвышенностей и в акваториях озер. В тех случаях, когда сакральное пространство не ограничено природными (естественными) рамками, границы его определить значительно сложнеe"-НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ОФОРМЛЕНИЯ САКРАЛЬНОГО ПРОСТРАНСТВА НА ТЕРРИТОРИИ УРАЛА.

 

Б. Сериков

Ответить

Фотография Darius Darius 24.05 2021

Осваивая новое пространство, человек прежде всего устанавливал новые границы, отделяющие освоенный мир от чужого, неосвоенного.

Есть все основания полагать, что люди при миграциях легче и быстрее изменяют свою материальную, а не духовную культуру, консервативно сохраняя свои религиозные верования, обряд и мифологические представления на новом месте проживания, вне зависимости от того, как далеко оно отстоит от их былой родины (стр. 72) В.И. Сарианиди. Сиро-хеттское происхождение бактрийско-маргианских глиптики./Вестник древней истории. №1. Москва. Наука. 1991. (стр. 56-76)/

Учитывая. что критяне все же прибыли на остров из вне, можно предположить, что в их мифологии и обрядности содержится мощный пласт глубоко архаических верований и обрядов, несущих на себе ясно выраженную печать первобытного синкретизма. Об этои говорит обнаружение следов человеческого жертвоприношения  среди развалин минойского святилища в Арханесе неподалеку от Кносса в 1979 году. В 1980 году британские археологи в Кноссе в одном из домов вблизи т.н «Малого дворца» обнаружили большое скопление детских костей, многие из которх сохранили сяно различимые следы надрезов, сделанных ножом. Очевидно, тела убитых детей были расленены на части, а мясо отделено от костей и скорее всего съедено участниками некой религиозной церемонии. Этот отголосок первобытного каннибализма перекликается с известными жертвами детей в Карфагене, бытовавший у финикийцев.Может ли это послужить еще одним аргументом в пользу азиатского (если под Азией понимать Сиро-Финикию и Анатолию) происхождения одной из волн мигрантов- критян? 

Ответить

Фотография Sahara Sahara 24.05 2021

Критяне, такое впечатление, приплыли на быках прямиком из Чатал-Хююка, столь много общего между этими культурами, разнесёнными во времени. В Чатал-Хююке тоже свои священные птицы были, их изображали в образе черных и красных(огненных) грифов.
Ответить

Фотография Darius Darius 24.05 2021

В Чатал-Хююке тоже свои священные птицы были

В храме Иштар в Ашшуре, судя по ритуальным предметам  из этого храма, с богиней связаны голубь, змея, лев. На Крите и в Египте голубка - символ Великой Матери и Исиды, соответственно, т.е атрибут отправления культа и символ женского божества. На «площади пряслиц» в Кноссе, в слое, относящимся ко 2 пол.  СМII периода, обнаружены остатки миниатюрных жертвенников, увенчанных священными рогами, глиняная модель носилок, обломки глиняных раковин и группа из трех круглых колонн, увенчанных 4-х угольными капителями, каждая из которых поддерживала две круглые перекладины с сидящими на них голубями Изображения богини со змеями в руках обнаружены в Кноссе, а грифоны охраняют трон богини в Кноссе. Я думаю, вполне можно провести аналогию с анатолийскими грифами, хотя грифон, конечно, более поздняя версия. Своего рода развитие образа.Т.о священные птицы и животные Великой богини и в Месопотамии, и в Анатолии, и в Египте, и на Крите, с разными вариациями внешнего облика, но, по сути, идентичны. 

В неолитическом периоде (ранее 4000-3000гг до н.э) на Крит прибыл народ, наиболее тесно связанный в культурном отношении с населением юго-западной Анатолии и Сирии (стр. 294). Это было племя мореплавателей, что показывает расположение поселений группами, имевших доступ к какой-либо точке побережья. Для жилья использовались преимущественно пещеры (за исключением Кносса и Феста). В РМ периоде (3000-2200гг до н.э) население острова возрастало. Наиболее процветающие поселения находятся на востоке, что подтверждает вторую волну колонизации из Азии. Есть основание полагать, что еще одна волна переселенцев, возможно, меньшая, прибыла на юг острова из Ливии. Остров все еще остается разделенным на три части — центральную, южную и восточную, и, возможно, что это разделение на области соответствует племенному разделению на азиатском берегу, откуда Крит в течение III тыс. до н.э пополнялся переселенцами (стр. 295) Д. Пендлбери. Археология Крита. М. Изд-во иностранной литературы. 1950.

Ответить