Всемирная история политических и правовых учений  -  одна  из  важных
составных частей  духовной  культуры  человечества.  В  ней  сконцентрирован
большой  политико-правовой  опыт  прошлых   поколений,   отражены   основные
направления, вехи и итоги  предшествующих  исследователей  проблем  свободы,
права,  законодательства,  политики,  государства.   Этот   опыт   оказывает
заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
       Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли  мыслители
Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического  подхода  к
проблематике государства, права и политики.
       Усилиями  древнегреческих  исследователей  был  совершён  переход  от
мифологического  восприятия  окружающего   мира   к   рацонально-логическому
способу его познания и объяснения.
       Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить  на
три этапа:
    ~ ранний период (IX - VI века до нашей  эры)   связан  с  возникновением
      древнегреческой государственности. В этот период наблюдается  заметная
      рационализация   политико-правовых   представлений    и    формируется
      философский подход к проблемам государсства и права;
    ~ период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время
      расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
    ~ период эллинизма (вторая половина IV - II век до нащей  эры)  -  время
      начавшегося  упадка   древнегреческой   государственности,   попадения
      греческих полисов под власть Македонии и Рима.
       Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
       На ранней стадии своего развития воззрения  древних  народов  на  мир
носят  мифологический  характер.  В  эти  времена  политические  и  правовые
взгляды ещё не выделились в самостоятельную  область  и  представляют  собой
составную   часть   целостного   мифологического   мировоззрения.   В   мифе
господствует  представление  о   божественном   происхождении   существующих
отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в  особую  сферу
норм и существуют в виде аспекта  религиозно  одобряемого  порядка  частной,
общественной  и  государственной  жизни.  В  законах  этого  времени   тесно
переплетены   мифологические,    религиозные,    нравственные,    социально-
политические моменты, и законодательство в целом возводится к  божественному
первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам  -
правителям.
       Политические и  правовые  учения  появляются  лишь  в  ходе  довольно
длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние  мифы
теряют  свой  сакральный  характер  и  начинают  подвергаться  этической   и
политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера  и
Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть  над  миром  и  смена
верховных богов (Уран - Крон -  Зевс)  сопровождалась  сменой  принципов  их
правления и властвования, что  проявлялось  не  только  во  взаимоотношениях
между богами. но и в их отношениях к людям, во всём  порядкепорядке,  формах
и правилах земной общественной жизни.
       Характерные  для  поэм  Гомера  и  Гесиода   попытки   рационализации
представлений об  этическом,  нравственно-правовом  порядке  в  человеческих
делах и отношенияхполучают дальнейшее развитие в  творчестве  семи  мудрецов
Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес,  Питтак,  Периандр,  Биант,
Солон, Клеобул и Хилон. В своих  кратких  изречениях  (гномах)  эти  мудрецы
сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему  духу  этические
и политические  сентенции,  максимымирской  практической  мудрости.  Мудрецы
настойчиво подчёркивали основополагающее  значение  господства  справедливых
законов в полисной жизни. Многие их  них  сами  были  активными  участниками
политических событий, правителями  или  законодателями  и  приложили  немало
усилий  для  практической  реализации   своих   политико-правовых   идеалов.
Соблюдение  законов,  по  их  мнению,  -  существенная  отличительная  черта
благоустроенного полиса.  Так,  наилучшимгосударственным  устройством  Биант
считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой  боялись  бы
тирана.
       С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых
порядков на  филосовских  основах  выступили  Пифагор,  пифагорейцы  (Архит,
Лизис, Филолай и др.) и  Гераклит.  Критикуя  демократию,  они  обосновывали
аристократические идеалы правления  “лучших”  -  умственной  и  нравственной
элиты.
       Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение
о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность  мира.  Исходя
из этого они  пытались  выявить  цифровые  (математические)  характеристики,
присущие нравственным и политико-правовым явлениям.  При  освещении  проблем
права и справедливости пифагорейцы первыми начали  теоретическую  разработку
понятия “равенство”,  столь  существенного  для  понимания  роли  права  как
равной меры при регулировании общественных отношений.
       Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным  за
равное.
       Идеалом  пифагорейцев  является   полис,   в   котором   господствуют
справедливые законы. Законопослушание они считали  высокой  добродетелью,  а
сами законы - большой ценностью.
       Наихудшим  злом  пифагорейцы  считали  анархию.  Критикуя   её,   они
отмечали, что человек по своей природе не может  обойтись  без  руководства,
начальства и надлежащего воспитания.
       Пифагорейские представления о том, что человеческие  отношения  могут
быть очищены от распрей  и  анархии  и  приведены  в  надлежащий  порядок  и
гармонию, в дальнейшем  вдохновляли  многих  приверженцев  идеального  строя
человеческой жизни.
       Автором  одной  из  таких  идеальных   моделей   полиса   был   Фалей
Халкедонский,  который  утверждал,  что  всякого  родавнутренние  беспорядки
возникают  из-за  вопросов,  касающихся  собственности.   Чтобы   достигнуть
совершенного  устройства  полисной  жизни,  необходимо  уравнять   земельную
собственность всех граждан.
       Мнения противоположного пифагорейскому  придерживался  Гераклит.  Мир
образовался не через слияние, а  через  разделение,  не  через  гармонию,  а
через  борьбу.  Мышление,  согласно   Гераклиту,   присуще   всем,   обнако,
большинство  людей  не  понимают  всеуправляющего  разума,   которому   надо
следовать. Исходя из этого он  разделяет  людей  на  мудрых   и  неразумных,
лучших и худших.
       Социально-политическое неравенство оправдывается им  как  неизбежный,
правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.  Критикуя  демократию,
где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление  лучших.
По его мнению для  формирования  и  принятия  закона  вовсе  не  обязательно
всеобщее  одобрение  на  народном  собрании:  главное   в   законе   -   его
соответствие  всеобщему  логосу  (всеуправляющему  разуму),  понимание  чего
одному (лучшему) более доступно, чем многим.
       Принципиально общим для  подходов  Пифагора  и  Гераклита,  оказавших
заметное   влияние   на   последующих   мыслителей,   является   выбор   ими
интеллектуального (духовного,  а  не  природного)  критерия  для  определния
того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и  т.п.  (всё  это  -
символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от  аристократии  крови  к
аристократии духа, сама она  превращалась  из  замкгутой  касты  в  открытый
класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных  достоинств  и
усилий каждого.
       Развитию  политико-правовой  мысли  в  V  веке  в  значительной  мере
содействовало  углубление  философского  и   социального   анализа   проблем
общества, государства, политики и права.
       У  Демокрита  встречается  одна   из   первых   попыток   рассмотреть
возниконовение и становление человека, человеческого  рода  и  общества  как
часть естественного процесса мирового развития. В  ходе  этого  процессалюди
постепенно под влиянием нужды, подражая природе и  животным  и  опираясь  на
свой  собственный  опыт,  приобрели  все  свои  основные  знания  и  умения,
необходимые для общественной жизни.
       Таким образом, человеческое общество  появляется  лишь  после  долгой
эволюции  как  результат  прогрессивного  изменения   исходного   природного
состояния.  В  этом  смысле  общество,   полис,   законодательство   созданы
искусственно,  а  не  даны  по  природе.  Однако   само   их   происхождение
представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
       В   государстве,   по   Демокриту,   представлены   общее   благо   и
справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан  должны
быть направлены к  его  лучшему  устройству  и  управлению.  Для  сохранения
государственного  единства  требуется  единение  граждан,  их  взаимопомощь,
взаимозащита и братство.
       Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей
в полисе, но чтобы действительно  достигнуть  этих  результатов,  необходимы
соответствующие усилия и со стороны  самих  людей,  их  повиновение  закону.
Законы, соответственно, нужны для обычных людей  для  того,  чтобы  обуздать
присущие им зависть,  раздоры,  взаимное  причинение  вреда.  С  этой  точки
зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
       В  условиях  укрепления  и  расцвета  античной  демократии  политико-
правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами  софистов.  Софисты
были платными учителями мудрости, в том числе и  в  вопросах  государства  и
права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи,  глубокими
и смелыми новаторами в области  философии,  логики,  гносеологии,  риторики,
этики, политики и права.
       Софисты не составляли какой-то единой  школы  и  развивали  различные
философские,  политические  и  правовые  взгляды.  Различали  два  поколения
софистов: старших  (Протагор,  Горгий,  Продик,  Гиппий  и  др.)  и  младших
(Фрасимах,  Калликл,  Ликофрон  и   др.).   Многие   из   старших   софистов
придерживались в целом демократических  воззрений.  Среди  младших  софистов
наряду со  сторонниками  демократии  встречаются  приверженцы  и  иных  форм
правления (аристократии, тирании).
       Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже  при  жизни  он  был
признан мудрейшим из  всех  людей.  Споря  с  софистами,  он  вместе  с  тем
воспринимал ряд их идей и  по-своему  развил  начатое  ими  просветительское
дело.
       Сократ  задимался   поисками   рационального,   логически-понятийного
обоснования объективного характера этических  оценок,  нравственной  природы
государства и права. Обсуждение  морально-политической  провлематики  Сократ
поднял  на  уровень  понятий.  Тем  самым  закладывались  начала  собственно
теоретического исследования в данной области.
       Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал,  что
и естественное право и полисный закон восходят  к  разумному  началу.  Своим
понятийным подходом Сократ стремился отразить и  сформулировать  именно  эту
разумную природу нравственных, политических  и  правовых  явлений.  На  этом
пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
       В плане практической политики сократовские  идеи  означали  правление
знающих,  т.е.   обоснование   принципа   компетентного   правления,   а   в
теоретитческом  плане  -  попытку  выявить  и  сформулировать   нравственно-
разумную основу и сущность государства.
       Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство  трактуется
им как реализация идей  и  максимально  возможное  воплощение  мира  идей  в
земной общественно-политической жизни - в полисе.
       В  своём  диалоге   “Государство”   Платон,   конструируя   идеальное
справедливое государство, исходит из  того  соответствия,  которое,  по  его
представлениям,  существует  между  космосом  в  целом  ,   государством   и
отдельной человеческой душой. Справедливость состоит  в  том,  чтобы  каждое
начало занималось своим делом и не вмешивалось в  чужие  дела.  Кроме  того,
справедливость  требуетиерархической  соподчинённости  этих  начал  во   имя
целого: способности рассуждать  подобает господствовать; яростному началу  -
быть  вооружённой  защитой,  подчиняясь  первому  началу;  оба  этих  начала
управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.
       Определяя  полис,  как  совместное  поселение,  обусловленное  общими
потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том,  что  наилучшее
удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между  гражданами
государства..
       Идеальное государство Платона - справедливое правление  лучших.  Этим
он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том,  что  законное  и
справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.
       Дальнейшее развитие и  углубление  античной  политико-правовой  мысли
после Платона связано с именем  его  ученика  и  критика  -  Аристотеля.  Он
предпринял попытку всесторонней разработки науки о  политике.  Политика  как
наука  у  него  тесно  связана  с   этикой.   Научное   понимание   политики
предполагает,  по  Аристотелю,  развитые  представления  о   нравственности,
знание этики.
       Объектами политической науки являются прекрасное и  справедливое,  но
те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.  Этика  предстаёт
как начало политики, введение к ней.
       Аристотель  различает  два  вида   справедливости:   уравнивающую   и
распределяющую.    Критерием    уравнивающей     справедливости     является
“арифметическое равенство”,  сферой  применения  этого  принципа  -  область
гражданского-правовых  сделок,   возмещения   ущерба,   наказания   и   т.д.
Распределяющая   справедливость   исходит   из   принципа   “геометрического
равенства” и означает деление общих  благ  по  достоинству,  пропорционально
вкладу и взносу того или иного члена общения.  Здесь  возможно  как  равное,
так  и  неравное  наделение  соответствующими  благами  (властью,  почестью,
деньгами).
       Основным итогом этических исследований,  существенным  для  политики,
является положение о том,  что  политическая  справедливость  возможна  лишь
свободными и равными людьми, принадлежащими к  одному  сообществу,  и  имеет
целью их самоудовлетворённость.
       Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В  этом
отношении оно подобно таким естественно возникшим  первичным  общениям,  как
семья и селение. Но государство - высшая  форма  общения,  обнимающая  собою
все остальные общения. В  политическом  общении  все  другие  формы  общения
достигают своей  цели  и  завершения.  Человек  по  своей  природе  существо
политическое,  и  в  государстве  завершается  развитие  этой   политической
природы человека.
       Кризис  древнегреческой  государственности  отчётливо   проявился   в
учениях о государстве и праве эллинистического периода.  В  последней  трети
IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость  и  попадают
сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы  Александра  Македонского
положили началоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.
       Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в  учениях
Эпикура, стоиков и Полибия.
       По   своим   философским   воззрениям   Эпикур   был    продолжателем
атомистического учения Демокрита. Природа, по  его  мнению,  развивается  по
своим собственным законам, без участия богов.
       Этика - связующее звено между его  физическими  и  политико-правовыми
представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер.  Свобода
человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
       Главная  цель  государственной  власти  и   основания   политического
общения, по Эпикуру, состоят  в  обеспечении  взаимной  безопасности  людей,
преодоления  ими  взаимного  страха,  непричинения  ими  друг  другу  вреда.
Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении  от
толпы.  Исходя  из  этого  государство  и  закон  трактуются  Эпикуром   как
результат  договора  людей  между  собой  об  их  общей  пользе  -  взаимной
безопасности.
       Основателем  стоицизма  был  Зенон.мироздание   в   целом,   согласно
стоицизму, управляется судьбой.  Судьба  как  управляющее  и  господствующее
начало есть  одновременно  “разум  мироздания,  или  закон  всего  сущего  в
мироздании”.   Судьба   в    учении    стоиков    выступает    в    качестве
такого”естественного закона”, который  имеет  в  то  же  время  божественный
характер и смысл.
       В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное
тяготение людей друг к другу, их природная связь между  собой.  государство,
следовательно, выступает как естественное объединение, а  не  искусственное,
условное, договорное образование.
       Отталкиваясь от универсального характера естественного закона  стоики
обосновывалипредставление о том, что все люди -  граждане  единого  мирового
государства и что человек - гражданин вселенной.
       Учение  стоиков  оказало  сильное  влияние  на  взгляды   Полибия   -
греческого историка и политического деятеля.
       Для  него  характерен  государственнический  взгляд  на  происходящие
события,  согласно  которому  то  или  иное  устройство  государства  играет
определяющую роль во всех человеческих отношениях.
       Историю   возникновения   государственности   и   последующей   смены
государственных  форм   Полибий   изображает   как   естественный   процесс,
совершающийся  по  “закону  природы”.  Всего  имеется  шесть  основных  форм
государства, которые  в  порядке  их  естественного  возникновения  и  смены
занимают следующее место  в  рамках  полного  их  цикла:  царство,  тирания,
аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
       Обычаи и законы характеризуются Полибием  в  качестве  двух  основных
начал,  присущих  каждому  государству.   Он   подчёркивал   взаимосвязь   и
соответствие между добрыми обычаями и законами,  хорошими  нравами  людей  и
правильным устройством их государственной жизни.
       Мы  видим,  что  уже  в  Древней  Греции  были   созданы   социально-
политические теории, которые во многом  предопределили  дальнейшее  развитие
социально-политической     мысли.     Древнегреческие     мыслители     были
первооткрывателями  в  многочисленных   областях   человеческого   познания.
Поэтому  можно  говорить  не  только  о  вкладе  древних  греков  в  историю
философской, политической и правовой мысли, но и о создании  ими  фундамента
и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории  и
практики.



                                ЛИТЕРАТУРА :

1. Бурханов  Р.А.  Политические  учения  античности.  :  Учебно-методическое
  пособие. - Нижневартовск: издательство  Нижневартовского  педагогического
  института, 1995.
2. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред.  В.С.Нерсесянца.
  М. : Инфра-М, 1996.